El Movimiento por los Derechos Civiles fue una serie de eventos y desarrollos que afectaron profundamente y cambiaron radicalmente la vida en los Estados Unidos, en los que los católicos y la Iglesia desempeñaron un papel importante.
Fijar una fecha para el inicio del movimiento no es tan fácil. No comenzó desde algún lugar. Según algunos relatos históricos, comenzó con los abolicionistas, aquellos estadounidenses que exigieron el fin de la esclavitud legalizada, y poco a poco hicieron oír sus voces en las generaciones anteriores a la Guerra Civil.
Para otros historiadores, el punto de inflexión fue la Proclamación de Emancipación del presidente Abraham Lincoln en 1863. orden ejecutiva emitida el 1 de enero. Aunque recordada hoy, no sin razón, como un gran paso adelante, la Proclamación de Emancipación fue limitada. Liberó a los esclavos en la mayoría, pero no en todos, de los 11 estados que se habían separado de la Unión para convertirse en los Estados Confederados de América.
Mantuvo cautivos a los esclavos en todo Tennessee, que era un estado confederado; Delaware, Kentucky, Maryland y Missouri, estados que permanecieron en la Unión a pesar de aceptar la esclavitud; y en partes de Luisiana y Virginia, ambos estados que habían entrado en la Confederación.
De hecho, no fue hasta la aprobación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los EE. UU. y la promulgación de la enmienda el 31 de diciembre de 1865 que finalmente se prohibió la esclavitud en los EE. UU.
Los católicos se encontraban entre los estadounidenses que debatieron la esclavitud, tanto a favor como en contra, y fueron influenciados por todos los acontecimientos de la época, pero no fueron actores importantes, dada su condición de minoría pequeña y aún sin influencia, excepto en Luisiana y una minoría. menos grados en Maryland.
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Sin embargo, cuando se trata de justicia racial e igualdad, ningún católico en Luisiana o Maryland ha hecho historia al oponerse a la esclavitud. La Nueva Orleans católica era un enorme mercado de esclavos. Desde Galveston, Texas, hasta Wilmington, Del., los católicos tenían esclavos. Y quizás sea difícil imaginar que las diócesis y las congregaciones religiosas también poseían esclavos.
Plessy contra Ferguson
La comunidad católica en estos estados y en otros lugares perdió a los afroamericanos en ese momento, que estaban preocupados tanto por los obispos como por los laicos en otros asuntos, muchos de los cuales eran de la variedad pan y mantequilla, o esfuerzos de la Iglesia. para aquellos negros que se enfocaron en la educación primaria o servicios humanos como el cuidado de pacientes. Aquí es importante recordar el estado general de la educación y los servicios humanos en ese momento.
Una marcha a la luz de las velas encabezada por monjas alivió las tensiones en East Harlem, Nueva York, en 1967. Ese año hubo disturbios por los derechos civiles en varias ciudades de los Estados Unidos.
La segregación racial, en última instancia, el partido que encendió el movimiento de derechos civiles, se convirtió en ley constitucional en 1896. el 1 de mayo En ese momento, siete disintieron, con la abstención de un juez asociado, la Corte Suprema de EE. UU. en Plessy. v. Ferguson dictaminó que las instalaciones «separadas pero iguales» basadas en la raza eran constitucionales. El caso originalmente involucraba asientos de vagones de tren. Abarcó todos los aspectos de la vida y en términos prácticos significó la privación y la humillación de los afroamericanos en la mayor parte de los Estados Unidos. Lo que Plessy no permitió en la ley, lo acomodó y lo estableció como una convención social.
El caso se convirtió en la base de todo un patrón cultural. ¿Cómo respondieron los obispos, sacerdotes y laicos católicos? Los católicos estaban ganando fuerza numérica y poder político a medida que comenzaba el siglo XX. Sin embargo, hubo poca crítica católica, si es que hubo alguna, y ciertamente ningún desafío a la separación. Para los católicos, criticar la cultura creada por Plessy era ir demasiado lejos.
Encuentro con los Padres de la Iglesia
Hubo excepciones, especialmente en el sentido de la atención de algunos obispos y otros católicos a la difícil situación de los negros, una situación que se volvió inevitablemente sombría y sin esperanza por el sentimiento popular y generalizado que Plessy permitió.
Atrapado en la cultura circundante
Catherine Drexel, una rica heredera de Filadelfia, se interesó en los afroamericanos y los nativos americanos y finalmente fundó las Hermanas del Santísimo Sacramento para educar a los jóvenes negros e indios. Al mismo tiempo, los Padres Josefinos y los sacerdotes de la Sociedad del Verbo Divino volvieron la mirada a los negros.
St. Katharine Drexel ayudó a los negros a principios del siglo XX. Foto de CNS del Centro Cultural Papa Juan Pablo II
Si bien estos esfuerzos fueron loables, la corriente abrumadora de la opinión católica estadounidense y el esfuerzo organizado fue ignorar las injusticias infligidas a los negros. Puede ser difícil imaginar tal absurdo, pero la segregación era tan severa y generalizada que pocos blancos sabían ¿Qué están experimentando los negros?
La posición oficial de la Iglesia era aliviar la miseria humana y equipar a los jóvenes negros para una vida más fácil y gratificante de lo que habían conocido sus antepasados, pero la actitud era paternalista. Era como si los negros fueran eternamente niños, hechos así por la falta de habilidad que disfrutan los blancos.
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Al hacerlo, la Iglesia absorbió la cultura que la rodeaba, y rara vez hubo un informe que refutara esta suposición sobre alguien que no nació blanco. Después de todo, fuera de los Estados Unidos, fue la misma mentalidad que comenzó y realmente puso los grandes imperios coloniales que gobernaron desde Europa, incluyendo la católica Bélgica, Francia, Italia y Portugal.
Algunos católicos en la década de 1920 comenzaron a ver estas injusticias como tales. Entre ellos estaba el padre jesuita Juan Lafarge. Editor de la revista America, tenía una plataforma para diseccionar y desafiar las normas sociales generalizadas.
Los obispos fueron designados para diócesis con grandes poblaciones negras y, aunque nunca estuvieron a la altura de lo que creó Plessy, construyeron escuelas y hospitales para afroamericanos. Tal vez sin saberlo, sembraron las semillas de preguntas lógicas que luego entraron en la mente de los católicos. Si los negros tienen derecho a beneficiarse de la preocupación cristiana de la Iglesia, ¿en qué se diferencian de otras personas? Si no son diferentes, ¿cómo pueden ser tratados como si lo fueran?
Luego vinieron los terribles acontecimientos en Europa, en particular el salvaje antisemitismo en Alemania. Ninguna persona decente podía mirar lo que el régimen de Adolf Hitler les estaba haciendo a los judíos y no sentir repulsión. Ciertamente no fue lo mismo en este país, aunque la experiencia colectiva de los estadounidenses negros difícilmente fue inmune a la brutalidad del peor tipo en las décadas de 1920, 1930 y 1940. Los linchamientos no eran raros. El sistema de justicia penal y las acciones judiciales eran una broma cuando se trataba de justicia negra. Sin embargo, el espectro del sufrimiento de los judíos europeos bajo Hitler hizo que algunos católicos de este país se detuvieran.
Siempre, por supuesto, los católicos, como todos los demás, fueron simplemente buenos y motivados por el amor omnipresente de Cristo. Una vez, por ejemplo, el Ku Klux Klan detuvo un tren en Alabama y sacó a un hombre negro del tren. Lo llevaron a un árbol cerca del lecho de la carretera con la intención de ahorcarlo. Inadvertido por el clan, el abad benedictino estaba en el tren. Él mismo no estaba tan seguro, siendo un sacerdote católico. Sin embargo, al ver lo que estaba pasando, salió del tren y caminó directamente hacia el líder del Clan para suplicar por la vida del hombre. Ignorando, el abad se arrodilló en el suelo ante la bruja del Clan y le rogó que perdonara la vida del hombre.
Sin embargo, el hombre fue ahorcado, pero el cristianismo guió al abad e hizo que muchos otros católicos se levantaran contra los abusos de los negros.
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saltando a bordo
Cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Brown contra la Junta de Educación de Topeka1954 el 17 de mayo, respondió Plessy, fuertes corrientes de justicia racial barrieron la opinión pública católica estadounidense, pero de ninguna manera afectaron a todos los católicos estadounidenses.
Obispo Vincent Waters de Raleigh, NC St. Catherine Drexel ayudó a los negros a principios del siglo XX. Foto de CNS/cortesía de la Diócesis de Raleigh
Para su crédito, la generación anterior de obispos sureños no solo condujo a la Iglesia a través de un día de leyes de inspección congregacional, el Ku Klux Klan, la campaña de Al Smith de 1928, recursos limitados y juicios importantes, sino también en las comunidades de El Paso, Texas, Norfolk, Virginia, Little Rock, Ark. y Jacksonville, Florida, habían hecho de la Iglesia una presencia para el bien de toda la sociedad.
Algunos aceptaron a regañadientes las razones de la desegregación. No era que alguien estuviera en contra de la igualdad de derechos o negara a los negros el estatus de dignidad humana. Muchos habían trabajado para mejorar este mismo estado. Más bien, temían que si se movían demasiado rápido, todo se perdería y, al final, ni los católicos ni los negros estarían mejor.
Dado el curso natural de los acontecimientos, estos obispos más cautelosos se retiraban de la escena. Una nueva generación les sucedió. Al crecer en los días previos a la Segunda Guerra Mundial y, a menudo, educados en Europa o en los centros intelectualmente más sofisticados del Atlántico nororiental, hicieron de la justicia para los afroamericanos su principal prioridad.
Algunos venían de fuera del Sur. Sin embargo, los nativos sureños se destacaron como audaces defensores del cambio, como el obispo nativo de Virginia, Vincent S. Waters es hijo del obispo Joseph A. Waters, nacido en Raleigh, Tennessee. Durick de Nashville, el obispo Joseph Brunini de Natchez-Jackson, él mismo de Mississippi y el obispo. carol t Dozier de Menfis, también de Virginia.
Hablando con franqueza, todos estos obispos presidieron prieteria divididos. Mas que unos pocos para los sacerdotes católicos, las viejas costumbres murieron con dificultad. Los otros, para su crédito, estaban en la vanguardia.
Había decenas y decenas de sacerdotes marchando cuando empezaron las manifestaciones. Fueron insultados y vilipendiados por muchos, alentados por algunos, pero marcharon para poner a la Iglesia misma al frente del movimiento por los derechos humanos de los negros.
En Mississippi, el padre Bernard F. Lowe, más tarde cardenal-arzobispo de Boston, hizo cosas notables para elevar y validar la imagen de la Iglesia debido a su llamado constante pero a menudo enojado por los derechos de los negros.
Un salto a la igualdad racial
Instantánea del archivo OSV
A nivel nacional, los obispos católicos fueron inquebrantables en su apoyo al movimiento por los derechos civiles, y su serie de declaraciones públicas dejó en claro su posición. A nivel del papado, el Papa Pablo VI no dejó dudas sobre la enseñanza católica y la política universal de la Iglesia en esta materia. Por ejemplo, nombró sacerdotes afroamericanos para el episcopado, un cambio con respecto a los días en que muchas diócesis no aceptaban candidatos negros para el seminario. En el catolicismo estadounidense, el arco se inclinó hacia la igualdad racial. Al mismo tiempo que tantos jóvenes católicos asistían a escuelas católicas, la educación católica abrazó la igualdad racial. Los maestros enseñaban. Las publicaciones católicas lo apoyaron abiertamente, y en ese momento la prensa católica era la más fuerte. Se ordenaron sacerdotes jóvenes que apoyaban plenamente los derechos civiles, y algunas organizaciones laicas católicas se unieron, aunque lentamente.
Es difícil decir que la opinión pública católica estadounidense en las décadas de 1950 y 1960, especialmente en el sur, representó una gran y poderosa ola de derechos de los negros. Muchos católicos temían la violencia. La iglesia perdió terreno numéricamente entre los blancos, aunque al final tal vez no tanto como se suponía. Obispos y sacerdotes perdieron buena voluntad, aunque tampoco tanto como pensaban. Ningún estudio social de la vida estadounidense actual evita los hechos del racismo en este país. El arco, como dijo el Dr. Martin Luther King Jr., se inclina hacia la justicia. Sin embargo, viene y va. Como escribieron los obispos estadounidenses en una declaración con motivo del 50 aniversario de la Marcha sobre Washington en 1963: Si bien no podemos negar el cambio que ha tenido lugar, aún queda mucho por lograr».
Monseñor Owen Campion es el capellán de la OSV.
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